आइए जानते है अकबर की जीवनी ,धार्मिक नीति,शासनकाल का इतिहास के बारे में


अकबर को भारत का सबसे महान मुगल सम्राट माना जाता है। अकबर का पूरा नाम अबू अल-फतह जलाल अल-दीन मुहम्मद अकबर है। उनका जन्म 15 अक्टूबर, 1542 को उमरकोट में हुआ था, जो अब पाकिस्तान के सिंध प्रांत में है और उनकी मृत्यु 25 अक्टूबर, 1605 को आगरा, भारत में हुई थी। उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्सों में मुगल सत्ता का विस्तार किया और उन्होंने 1556 से 1605 तक शासन किया। उन्हें हमेशा लोगों का राजा माना जाता था क्योंकि वे अपने लोगों की बात सुनते थे। अपने साम्राज्य में एकता बनाए रखने के लिए, अकबर ने कई कार्यक्रम अपनाए जिससे उनके राज्य में गैर-मुस्लिम आबादी की वफादारी जीतने में मदद मिली। उन्होंने सुनिश्चित किया कि उनके राज्य के केंद्रीय प्रशासन में सुधार और मजबूती आए। 

अकबर ने अपनी वित्तीय प्रणाली के केंद्रीकरण पर भी ध्यान केंद्रित किया और कर-संग्रह प्रक्रिया को पुनर्गठित किया। अकबर ने इस्लाम को अपना धर्म माना लेकिन वह अन्य लोगों और उनके धर्मों के प्रति अत्यधिक सम्मान रखता था। वह अन्य धर्मों को समझने में गहरी दिलचस्पी लेता था और हिंदू, पारसी, बौद्ध, ईसाई और इस्लाम जैसे धर्मों के विभिन्न धार्मिक विद्वानों से अपने सामने धार्मिक चर्चा करने के लिए कहता था। अकबर अनपढ़ था और उसने हमेशा कला को प्रोत्साहित किया और उन लोगों का सम्मान किया जो उसे नई चीजें सिखा सकते थे और यही कारण है कि उसके दरबार को संस्कृतियों का केंद्र माना जाता था क्योंकि वह विभिन्न विद्वानों, कवियों, कलाकारों आदि को अपने सामने अपनी कला दिखाने के लिए प्रोत्साहित करता था। 

अकबर का इतिहासअकबर महान को अबू अल-फतह जलाल अल-दीन मुहम्मद के नाम से भी जाना जाता है। अकबर तुर्क, ईरानी और मुगल वंश से थे। चंगेज खान और तैमूर लंग को अकबर का पूर्वज माना जाता है। हुमायूं अकबर के पिता थे, जो भारतीय उपमहाद्वीप में मुगल क्षेत्रों के शासक के रूप में दिल्ली की गद्दी पर बैठे थे। वह 22 साल की उम्र में सत्ता में आए और इस वजह से वह बहुत अनुभवहीन थे। 

दिसंबर 1530 में हुमायूं अपने पिता के बाद भारतीय उपमहाद्वीप में मुगल क्षेत्रों के शासक के रूप में दिल्ली की गद्दी पर बैठे। हुमायूं जब 22 साल की उम्र में सत्ता में आए थे, तब वे एक अनुभवहीन शासक थे। शेर शाह सूरी ने हुमायूं को हराया और कई मुगल क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया। हुमायूं फारस चले गए और लगभग 10 साल तक राजनीतिक शरण ली और 15 साल बाद खोए हुए मुगल क्षेत्रों को वापस पाने के लिए वापस लौटे। 

हुमायूं ने 1555 में गद्दी फिर से हासिल की, लेकिन उसके राज्य में कोई अधिकार नहीं था। हुमायूं ने अपने मुग़ल क्षेत्रों का और विस्तार किया और फिर एक दुर्घटना में उसकी मृत्यु हो गई और 1556 में वह अपने बेटे अकबर के लिए एक बड़ी विरासत छोड़ गया। 13 साल की उम्र में अकबर को पंजाब क्षेत्र का गवर्नर बनाया गया था। हुमायूं ने सम्राट के रूप में अपना अधिकार स्थापित किया ही था कि 1556 में उसकी मृत्यु हो गई, जिसके कारण कई अन्य शासकों ने इसे मुग़ल वंश पर कब्ज़ा करने की संभावना के रूप में देखा। जिसके परिणामस्वरूप मुग़ल साम्राज्य के कई राज्यपालों ने कई महत्वपूर्ण स्थान खो दिए। दिल्ली पर भी हेमू ने कब्ज़ा कर लिया, जो एक हिंदू मंत्री था और उसने खुद के लिए गद्दी का दावा किया। 

लेकिन युवा सम्राट के संरक्षक बैरम खान के मार्गदर्शन में, 5 नवंबर 1556 को मुगल सेना ने पानीपत की दूसरी लड़ाई में हेमू को हरा दिया और दिल्ली पर पुनः कब्जा कर लिया, जिससे अकबर का उत्तराधिकार सुनिश्चित हो गया। 

अकबर की पत्नी: अकबर की छह पत्नियाँ थीं, उनकी पहली पत्नी का नाम राजकुमारी रुकैया सुल्तान बेगम था, जो उनकी चचेरी बहन भी थीं। उनकी दूसरी पत्नी अब्दुल्ला खान मुगल की बेटी बीबी खिएरा थीं। उनकी तीसरी पत्नी नूर-उद-दीन मुहम्मद मिर्ज़ा की बेटी सलीमा सुल्तान बेगम थीं। उनकी एक और पत्नी भक्करी बेगम थीं, जो भक्कर के सुल्तान महमूद की बेटी थीं। अकबर ने अजमेर के राजपूत शासक राजा भारमल की बेटी जोधा बाई से शादी की। उन्हें मरियम-उज़-ज़मानी के नाम से भी जाना जाता है। अरब शाह की बेटी कसीमा बानू बेगम भी अकर की पत्नी थीं। 

अकबर के बेटे : अकबर के अलग-अलग पत्नियों से पाँच बेटे थे। उनके पहले दो बेटे हसन और हुसैन थे और उनकी माँ बीबी आराम बख्श थी। दोनों की ही कम उम्र में किसी अज्ञात कारण से मृत्यु हो गई। अकबर के अन्य बेटे मुराद मिर्ज़ा, दानियाल मिर्ज़ा और जहाँगीर थे। अकबर का सबसे प्रिय बेटा दानियाल मिर्ज़ा था क्योंकि उसे भी अपने पिता की तरह कविता में गहरी रुचि थी। तीन बेटों में से, राजकुमार सलीम या जहाँगीर ने अकबर के बाद मुग़ल वंश के चौथे सम्राट के रूप में पदभार संभाला। 

अकबर की धार्मिक नीति

मुगल बादशाह अकबर अपनी धार्मिक नीतियों और उसके प्रति उदार विचारों के लिए जाने जाते थे। उन्होंने एक ऐसी नीति अपनाई जिससे विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच आपसी समझ बनाए रखने में मदद मिली। अकबर द्वारा शुरू की गई नीति में हर धर्म को सम्मान और समानता का दर्जा दिया गया। उन्होंने हमेशा विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच शांति और सद्भाव बनाए रखने की कोशिश की। उन्होंने 'दीन-ए-इलाही' नामक एक नए धर्म की भी स्थापना की जिसमें सभी धर्मों की सभी बातें समान थीं। अकबर के समय में धार्मिक सद्भाव के लिए उठाए गए मुख्य कदम सभी के साथ उनके धर्म की परवाह किए बिना समान व्यवहार करना था। 

अकबर ने अपने पूर्ववर्तियों द्वारा हिंदुओं पर किए गए अन्याय को देखा और उन्होंने उन सभी को हल किया जैसे हिंदुओं पर करों को समाप्त करना, हिंदुओं को उच्च पदों पर नियुक्त करना, हिंदू परिवारों के साथ गठबंधन करना और सबसे महत्वपूर्ण रूप से सभी को पूजा की स्वतंत्रता देना। 

अकबर की धार्मिक नीतियों के कारण विभिन्न धर्मों के लोगों ने उस पर भरोसा किया और उसे सच्चे दिल से अपना राजा माना। धार्मिक नीतियों का प्रभाव बहुत बड़ा था और इसने साम्राज्य को मजबूत होने में मदद की। सांस्कृतिक एकता उभरी और विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच सद्भावना का माहौल विकसित हुआ। अकबर को सभी लोगों ने राष्ट्रीय राजा के रूप में भी मान्यता दी।



अकबर का शासनकाल

1560 में बयराम खान के सेवानिवृत्त होने के बाद, अकबर ने अपने दम पर शासन करना शुरू कर दिया। अकबर ने सबसे पहले मालवा पर हमला किया और 1561 में उस पर कब्ज़ा कर लिया। 1562 में, अजमेर के राजा बिहारी मल ने अकबर को अपनी बेटी की शादी का प्रस्ताव दिया और अकबर ने इसे स्वीकार कर लिया और इसे पूर्ण समर्पण का संकेत माना गया। अकबर ने अन्य राजपूत सरदारों की तरह ही सामंती व्यवस्था का पालन किया। उन्हें अपने पूर्वजों के क्षेत्रों को इस शर्त पर रखने की अनुमति थी कि वे अकबर को अपना सम्राट स्वीकार करेंगे।

अकबर ने राजपूतों के साथ अपने गठबंधन को मजबूत करने के लिए आवश्यकता पड़ने पर अपने सैनिकों को युद्ध लड़ने के लिए आपूर्ति की और उन्हें श्रद्धांजलि दी। अकबर ने उन लोगों पर कोई दया नहीं दिखाई जिन्होंने उसे अपना सम्राट मानने से इनकार कर दिया और उसकी सर्वोच्चता को स्वीकार कर लिया। मेवाड़ से लड़ते हुए, 1568 में अकबर ने चित्तौड़ के किले पर कब्जा कर लिया और उसके निवासियों को मार डाला। चित्तौड़ के पतन ने कई राजपूत शासकों को अकबर की सर्वोच्चता के खिलाफ आत्मसमर्पण करने और 1570 में उसे अपना सम्राट स्वीकार करने के लिए मजबूर कर दिया।

1573 में अकबर ने गुजरात पर विजय प्राप्त की। यह कई बंदरगाहों वाला क्षेत्र था जो पश्चिमी एशिया के साथ व्यापार करने में बहुत सफल था। गुजरात पर विजय प्राप्त करने के बाद, अकबर की नज़र बंगाल पर थी, जो नदियों का जाल था। बंगाल के अफ़गान शासकों ने 1575 में अकबर के वर्चस्व के आगे आत्मसमर्पण करने का फैसला किया।

अपने शासनकाल के आखिरी दौर में अकबर ने 1586 में कश्मीर, 1591 में सिंध और 1595 में अफ़गानिस्तान पर कब्ज़ा कर लिया। उत्तर को पूरी तरह से जीतने के बाद, मुग़लों ने दक्षिण पर नज़रें गड़ा दीं। 1601 में खानदेश, अहमदनगर और बरार का कुछ हिस्सा अकबर के साम्राज्य में शामिल हो गया। अपने पूरे शासनकाल में अकबर ने भारतीय उपमहाद्वीप के दो-तिहाई हिस्से पर कब्ज़ा कर लिया था। 

आखिर क्या है भारत में हीरे के खदानों का इतिहास, जानें यहां
हम सभी को हीरे बहुत पसंद होते हैं। लेकिन कभी सोचा है कि ये कहां से आए? इस खूबसूरत कीमती धातु की उत्पत्ति भारत में हुई है। हां, इतना ही नहीं, हमारा देश 17वीं शताब्दी तक इसका एकमात्र उत्पादक और 18वीं शताब्दी तक प्रमुख उत्पादक बना रहा।  

हीरे की उत्पत्ति 
सबसे पहले हीरे चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में पाए गए थे और सबसे पहले हीरे का उत्पादन करने वाली खदानें गोदावरी डेल्टा क्षेत्र में थीं (जैसा कि आज जाना जाता है)। आपको यह जानकर खुशी होगी कि 1730 के दशक तक, भारत दुनिया का हीरों का एकमात्र ज्ञात स्रोत था। हीरे को आभूषण के रूप में पहना जाता था, काटने के औजार के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, बुराई को दूर भगाने के लिए ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था और यहाँ तक कि युद्ध में भी रक्षा करने वाला माना जाता था। 

हीरे यूरोप कैसे पहुंचे? 
हालांकि, पश्चिम को इस गुप्त कीमती धातु के बारे में पता चलने में बहुत देर नहीं हुई थी। जब प्राचीन यूनानी राजा सिकंदर महान ने 327 ईसा पूर्व में उत्तर भारत पर आक्रमण किया, तो वह कुछ हीरे वापस यूरोप ले गया। लेकिन फिर भी, भारत हीरे का दुनिया का प्रमुख स्रोत - और लगभग एकमात्र स्रोत - बना रहा जब तक कि 1726 में ब्राजील में और बाद में 1870 में अफ्रीका में हीरे की खोज नहीं हुई। फिर, जब इंग्लैंड ने 1850 के दशक में भारत को उपनिवेश बनाया, तो उन्होंने भारतीय मंदिरों और शाही राजवंशों को लूट लिया और भारी मात्रा में हीरे इंग्लैंड ले गए। इंग्लैंड से हीरे फ्रांस, स्पेन, इटली और अन्य यूरोपीय देशों को बेचे गए। वास्तव में, इतिहास के सबसे बड़े हीरों में से एक, कोहिनूर, जिसे 1304 में भारत में खनन किया गया था, अंग्रेजों द्वारा चुरा लिया गया था 

हीरा खनन आज  
आज, हीरे का खनन जारी है, हालांकि आपूर्ति बहुत ज़्यादा नहीं है। भंडार और खनन ज़्यादातर मध्य प्रदेश में मुख्य रूप से पन्ना क्षेत्र के आसपास केंद्रित है, इसके बाद आंध्र प्रदेश और छत्तीसगढ़ में बहुत कम है।  

लेकिन हीरे की कटाई और पॉलिशिंग में भारत का अभी भी एकाधिकार है। दरअसल, दुनिया के 92 प्रतिशत हीरे भारत में काटे और पॉलिश किए जाते हैं, जिनमें से ज़्यादातर गुजरात के सूरत शहर में काटे और पॉलिश किए जाते हैं।  

वर्तमान में उत्पादन के मामले में रूस और बोत्सवाना विश्व में सबसे आगे हैं, इसके बाद ऑस्ट्रेलिया, कांगो, कनाडा, अंगोला और दक्षिण अफ्रीका का स्थान है।  

हीरा खनन की प्रक्रिया 
लेकिन आपको बता दें कि हीरे की खुदाई करना वाकई बहुत मुश्किल है। हीरे को पाना बिल्कुल भी आसान नहीं है और एक व्यक्ति को हीरे का एक छोटा सा टुकड़ा भी खोजने में पूरी ज़िंदगी लग सकती है।  

इस प्रक्रिया को कठिन बनाने वाली बात यह है कि भारत में अधिकांश खदानें खुली खदानें हैं, जिनमें पारंपरिक तकनीक और हाथ के औजारों का इस्तेमाल होता है। भारत में पन्ना क्षेत्र में केवल कुछ खदानें ही मशीनीकृत हैं (मशीनों का उपयोग करके खनन)।  

छोटी खुली खदानों में प्रक्रिया में चार चरण शामिल हैं - खुदाई, छोटे पत्थरों के साथ मिश्रित मिट्टी को इकट्ठा करना, मिट्टी को बहुत सारे पानी से धोना और उन छोटे पत्थरों से हीरे ढूंढना। यह एक बहुत ही कठिन प्रक्रिया है और इसके बाद भी, सफलता की गारंटी नहीं है। 

साथ ही, ओपनकास्ट खदानें छोटे और बड़े गड्ढों से भरी हुई जगह हैं जहाँ कुछ गड्ढे इतने गहरे हैं कि अगर कोई उनमें गिर जाए तो घातक दुर्घटना या गंभीर चोट लग सकती है।

वह कौन महिला थी जिसने एक वार में बाघ को मार गिराया,जाने पुरी कहानी
मिजोरम के स्टेट म्यूजियम में आने वाले लोगों को सामने एक विशाल बाघ की ममी नजर आती है। इस बाघ की ममी देखने में बहुत भयावह लगती है। उसे एक नजर देखने पर लगता है, मानों बाघ जिंदा सामने खड़ा हो। हमेशा से यह बाघ लोगों के लिए आकर्षण का केंद्र रहा है। आपको जानकार हैरानी होगी कि इस बाघ का शिकार एक महिला ने 46 साल पहले किया था।

 लालजाडिंगी नाम की महिला के खूब चर्चे थे। उन्हें शौर्य चक्र भी दिया गया था। अब लालजाडिंगी ने 72 साल की उम्र में दम तोड़ दिया है। वह लंबे समय तक कैंसर से पीड़ित रहीं।

संग्रहालय के एक अधिकारी ने कहा कि संग्रहालय के बाघ ने हमेशा आगंतुकों, खासकर बच्चों का ध्यान खींचा है। लेकिन जिस व्यक्ति ने संग्रहालय में बाघ को शामिल किया, वह लोगों की यादों से ओझल हो गया।

तब 26 साल थी उम्र

लालजाडिंगी के परिवार में उनके पति, चार बच्चे और पोते-पोतियां हैं। वह सिर्फ 26 साल की थीं, जब उनके गांव से कुछ ही दूर जंगल में जंगली बिल्ली से उनकी अप्रत्याशित मुठभेड़ हुई। लालजाडिंगी ने उस घटना का जिक्र करते हुए बताया था, 'मैं लकड़ी चीर रही थी, तभी मैंने पास की झाड़ी के पीछे से एक असामान्य आवाज सुनी। मुझे लगा कि यह जंगली सूअर हो सकता है। मैंने अपने दोस्तों को धीमी आवाज में बुलाया, लेकिन किसी ने मेरी आवाज नहीं सुनी।'

 बाघ आया सामने

लालजादिंगी को डर तब लगा जब अचानक झाड़ी के पीछे से एक बड़ा बाघ दिखाई दिया। 'बाघ मेरे करीब आ गया। मुझे सोचने का समय नहीं मिला। मैंने अपनी कुल्हाड़ी उठाई और जानवर के माथे पर वार किया। मैं भाग्यशाली थी कि बाघ एक ही वार में मर गया। अगर मैंने उसके शरीर के किसी दूसरे हिस्से पर वार किया होता, तो बाघ मुझे दूसरा मौका नहीं देता।'

बाघ को मारना ही था विकल्प

लालजाडिंगी ने कहा था कि जब वह जानवर के सामने आया तो उसके दिमाग में केवल अपने बच्चों की सुरक्षा थी। उन्होंने कहा, 'जब बाघ मेरे पास आया तो मेरे दिमाग में मेरे दो छोटे बच्चे, जिनमें से छोटा सिर्फ़ तीन महीने का था, आए। मेरे पास कोई विकल्प नहीं था। मुझे उसे मारना था, इससे पहले कि वह मुझे मार डाले।'

1980 में मिला शौर्य चक्र

बाघ के मारे जाने के बाद, उसे पता चला कि उसकी सहेलियां उसके पास आने की हिम्मत नहीं कर रही थीं क्योंकि वे बाघ के बारे में सुनकर डर से कांप रहे थे। लालजादिंगी को 1980 में भारत सरकार ने उनकी
 बहादुरी के लिए शौर्य चक्र से सम्मानित किया गया था। उन्हें नई दिल्ली में तत्कालीन राष्ट्रपति नीलम संजीव रेड्डी से यह पुरस्कार मिला। उस समय एक युवती के एक खूंखार जानवर को सिर्फ़ एक कुल्हाड़ी से मारना एक असाधारण कहानी थी, और यह मिज़ोरम की सीमाओं से बाहर भी पहुंची। वह एकमात्र मिज़ो महिला है, और शायद भारत की एकमात्र महिला है, जिसने बंगाल टाइगर को कुल्हाड़ी से मारा है।

कैसे शुरु हुई थी पृथ्वीराज चौहान और रानी संयोगिता की प्रेम कहानी, जानें यहां
कौन थीं रानी संयोगिता

पृथ्वी राज चौहान के बारे में तो ज्यादातर लोग जानते हैं, मगर संयोगिता के बार में इतिहास ज्यादा जानकारी नहीं दी गई है। आपको बता दें कि संयोगिता कन्नौज के राजा जयचंद की बेटी थीं, जिनकी खूबसूरती के चर्चे दूर-दूर तक हुआ करते थे। उन्हें बचपन में कान्तिमती और संजुक्ता जैसे नामों से भी बुलाया जाता था।

मोहब्बत की शुरुआत

माना जाता है कि एक बार राजा जयचंद के दरबार में नामी चित्रकार आया था। वह चित्रकार अपने साथ कई राजाओं और रानियों की तस्वीरें लेकर आया था। उन्हीं चित्रों में एक चित्र पृथ्वीराज चौहान का भी था। तस्वीर देखते ही संयोगिता अपना दिल हार बैठीं। इसके बाद जब उस चित्रकार ने संयोगिता का चित्र पृथ्वीराज चौहान को दिखाया, तो उन्हें भी संयोगिता से प्यार हो गाया। इस तरह मात्र एक तस्वीर देखकर दोनों एक-दूसरे को दिल दे बैठे

संयोगिता के पिता को पृथ्वीराज चौहान थे नापसंद

हर प्रेम कहानी में एक विलन जरूर होता है, इस कहानी के विलेन राजकुमारी के पिता राजा जयचंद थे। जहां संयोगिता पृथ्वीराज चौहान पर अपना दिल हार बैठीं थीं, वहीं राज जयचंद उनसे नफरत करते थे। जिस वक्त पृथ्वीराज चौहान दिल्ली में शासन कर रहे थे उस दौर में राजकुमारी संयोगिता का स्वयंवर आयोजित किया गया। इस स्वयंवर में अलग-अलग राज्यों के राजाओं और राजकुमारों को बुलाया गया।

पृथ्वी चौहान को यह निमंत्रण मिला, मगर उनके सामंतो को इस बात में गड़बड़ी महसूस हुई। जिस कारण पृथ्वीराज ने इस निमंत्रण को अस्वीकरा कर दिया। पृथ्वीराज के इस रावइए ने राजा को आग बबूला कर दिया, जिसके बाद जयचंद ने यज्ञ मंडप के दरवाजे पर पृथ्वीराज चौहान की मूर्ति बनावाई और उसे द्वारपाल के रूप में लगवा दिया। अपने इस फैसले के जरिए राजा जयचंद पृथ्वीराज को नीचा दिखाना चाहते हैं, लेकिन इसके वह हुआ जिसकी उम्मीद किसी को भी नहीं थी।

अफगान आक्रमणकारी की वजह से बनी यह प्रेम कहानी-

माना जाता है कि राजा जयचंद हमेशा से ही पृथ्वीराज चौहान से दुश्मनी रखते थे। जिस कारण उनसे बदला लेने के लिए राजा ने अफगान के मुस्लिम शासक मोहम्मद गोरी को पृथ्वीराज चौहान पर आक्रमण करने के लिए आमंत्रित किया था। इतिहास में हम पाते हैं कि मोहम्मद गौरी और पृथ्वीराज चौहान के बीच 17 युद्ध होते हैं। जिनमें 16 बार युद्ध में गोरी को हार का सामना करना पड़ता है, वहीं 17वें युद्ध में गोरी जीत जाता है और राजा पृथ्वीराज चौहान को बंदी बना लेता है। लेकिन अपनी सूझबूझ की मदद से पृथ्वीराज चौहान गोरी की हत्या करने में कामयाब होते हैं।तो यह थी पृथ्वीराज चौहान और संयोगिता की अमर प्रेम कहानी।

आइए जानते हैं मिर्जा और साहिबा की प्रेम कहानी और आख़िर साहिबा ने क्यों तोड़ी मिर्जा के तीर ?
दानाबाद गांव में पैदा हुए खरल कबीले के एक लड़के मिर्ज़ा और उसके मामा की बेटी साहिबा की. मिर्ज़ा बचपने से ही अपने मामा के यहां रहता था. मिर्ज़ा और साहिबा बचपन से एक दूसरे के साथ खेल कूद कर बड़े हुए. बचपन का ये साथ जवानी तक पहुंचते पहुंचते मोहब्बत में बदल गया था. 

शायद मिर्ज़ा साहिबा एक हो जाते अगर घर के बेटों का दखल इसमें ना बढ़ता तो. वंजल खान इस रिश्ते को अपना सकता था लेकिन साहिबा के भाई शमीर को ये रिश्ता किसी कीमत पर मंज़ूर नहीं था. एक तरफ जहां मिर्ज़ा को अपनी महब्बत सबसे बड़ी लगती थी वहीं दूसरी तरफ शमीर मानता था कि उसका अपनी बहन के लिए प्यार तथा परिवार की इज्जत मिर्ज़ा की मोहब्बत पर भारी पड़ेगी. 

शमीर ने जैसे तैसे मिर्ज़ा को उसके गांव दानाबाद भेज दिया और इधर साहिबा की शादी कहीं और तय कर दी. इस बात का पता जब मिर्ज़ा को लगा तो उसने जोश में आकर अपना घोड़ा तैयार कर लिया और निकल पड़ा साहिबा को अपनी बनाने. मिर्ज़ा साहिबा को भगाने में कामयाब हो गया. दोनों काफी दूर निकल आए थे. 

मिर्ज़ा रास्ते में एक जगह आराम करने के लिए रुका. एक पेड़ की छांव में साहिबा के साथ सुकून से बैठा मिर्ज़ा कुछ देर के लिए सो गया. इस बीच साहिबा ने अपने भाइयों को बचाने के लिए मिर्ज़ा के तीर तोड़ दिए. दरअसल वो मिर्ज़ा की ताकत को जानती थी. उसे पता है कि उसके तीरों के सामने उसके भाई नहीं टिकेंगे। दूसरी ओर उसे विश्वास था कि वो अपने भाइयों को मना लेगी।  

इतनी ही देर में मिर्जा को चारों तरफ से घेर लिया गया. मिर्ज़ा अपने तीर खोजता रहा मगर सारे तीर टूटे चुके थे. वो समझ गया कि ये साहिबा का किया है. इधर मिर्जा मौत के घाट उतार दिया गया. साहिबा उसकी मौत को बर्दाश्त नहीं कर सकी तथा उसने खुद को मार लिया. साहिबा बेवफा नहीं थी बस वो सही गलत तय ना कर पाई. उसे मिर्ज़ा और अपने भाइयों दोनों से प्यार था

आइए जानते हैं चन्द्रगुप्त मौर्य के इतिहास,और क्या था चन्द्रगुप्त मौर्य का प्रारंभिक जीवन
चंद्रगुप्त मौर्य को भारत का पहला सम्राट माना जाता है। उनका जन्म 340 ईसा पूर्व में हुआ था और वे अपने पिता बिंदुसार की मृत्यु के बाद 321 ईसा पूर्व में सिंहासन पर बैठे थे।

चंद्रगुप्त मौर्य (लगभग 340-297 ईसा पूर्व) ने मौर्य साम्राज्य का निर्माण किया, जो तेजी से पूरे भारत और आधुनिक पाकिस्तान में फैल गया। चंद्रगुप्त के जीवन और उपलब्धियों का वर्णन प्राचीन ग्रीक, हिंदू, बौद्ध और जैन स्रोतों में मिलता है, लेकिन उनमें बहुत अंतर है।

चंद्रगुप्त मौर्य भारतीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, जिन्होंने देश के बहुसंख्यकों को एकजुट करने वाले पहले साम्राज्य की नींव रखी। चाणक्य के निर्देशन में, चंद्रगुप्त ने शासन कला के आदर्शों पर आधारित एक नया साम्राज्य बनाया, एक विशाल सेना बनाई और अपने राज्य की सीमाओं का विस्तार करना जारी रखा, जब तक कि अपने अंतिम वर्षों में उन्होंने इसे त्याग कर एक कठोर जीवन नहीं अपना लिया।

चन्द्रगुप्त मौर्य इतिहास- प्रारंभिक जीवन

ऐसा माना जाता है कि चन्द्रगुप्त मौर्य का जन्म लगभग 340 ईसा पूर्व पटना (आधुनिक बिहार, भारत) में हुआ था। 

कुछ ग्रंथों से पता चलता है कि चंद्रगुप्त के माता-पिता दोनों क्षत्रिय (योद्धा या राजकुमार) जाति के सदस्य थे। इसके विपरीत, अन्य लोग दावा करते हैं कि उनके पिता एक राजा थे और उनकी माँ एक शूद्र (नंदा साम्राज्य की सेवा सर्वार्थसिद्धि) थीं, जो चंद्रगुप्त मौर्य के पिता थे। 



चन्द्रगुप्त के पौत्र अशोक महान ने अंततः सिद्धार्थ गौतम बुद्ध के साथ रक्त संबंध का दावा किया, लेकिन यह दावा कभी सिद्ध नहीं हुआ।

चन्द्रगुप्त मौर्य इतिहास- मौर्य साम्राज्य

चन्द्रगुप्त मौर्य ने नंद वंश को नष्ट कर दिया, 322 ईसा पूर्व में मौर्य साम्राज्य का गठन किया और चाणक्य के समर्थन से तेजी से मध्य और पश्चिमी भारत में अपना प्रभाव बढ़ाया। 



सिकंदर महान की सेना के पश्चिम की ओर पीछे हटने के कारण स्थानीय शक्ति में आई अशांति का फ़ायदा उठाते हुए उन्होंने आगे बढ़ना शुरू किया। 316 ईसा पूर्व तक, साम्राज्य ने उत्तर-पश्चिमी भारत पर पूरी तरह कब्ज़ा कर लिया था, सिकंदर के क्षत्रपों से युद्ध करके उन्हें जीत लिया था। 



सिकंदर की सेना में मेसीडोनियन जनरल सेल्यूकस प्रथम के नेतृत्व में अभियान को पीछे धकेल दिया गया, और चंद्रगुप्त ने सिंधु नदी के पश्चिम में अतिरिक्त भूमि हासिल कर ली।
मौर्य साम्राज्य विश्व के सबसे बड़े साम्राज्यों में से एक था।

उन्हें देश के छोटे-छोटे बिखरे हुए राज्यों को एकजुट कर एक विशाल साम्राज्य बनाने का श्रेय दिया जाता है। 

उनके शासन के दौरान, मौर्य साम्राज्य पूर्व में बंगाल और असम, पश्चिम में अफगानिस्तान और बलूचिस्तान, उत्तर में कश्मीर और नेपाल तथा दक्षिण में दक्कन के पठार तक फैला हुआ था।
चंद्रगुप्त मौर्य और उनके गुरु चाणक्य के कारण नंद साम्राज्य का अंत हो गया। 

चंद्रगुप्त मौर्य ने लगभग 23 साल के समृद्ध शासन के बाद सभी सांसारिक सुखों को त्याग दिया और जैन भिक्षु बन गए। कथित तौर पर उन्होंने 'सल्लेखना', यानी मृत्यु तक उपवास करने की प्रथा अपनाई और इसलिए स्वेच्छा से अपनी जान ले ली।

चन्द्रगुप्त मौर्य पत्नी

ज्ञात जैन ग्रंथों के अनुसार दुर्धरा चंद्रगुप्त मौर्य की पत्नी थी। जबकि दुर्धरा को लोकप्रिय संस्कृति में धना नंदा की बेटी के रूप में दर्शाया गया था, महावंश-टीका के अनुसार दुर्धरा चंद्रगुप्त की चचेरी बहन थी। वह चंद्रगुप्त के सबसे बड़े मामा की बेटी थी, जो चंद्रगुप्त की माँ के साथ पाटलियापुत्र की यात्रा पर गए थे। 

चंद्रगुप्त मौर्य की पत्नी दुर्धरा उनके इकलौते बेटे बिंदुसार की मां भी थीं, जो उनके उत्तराधिकारी और मौर्य साम्राज्य के दूसरे सम्राट बने। दूसरी ओर, दुर्धरा अपने बेटे को बड़ा होते देखने के लिए ज़्यादा समय तक जीवित नहीं रहीं, क्योंकि वह उसे देखने से पहले ही मर गईं।

परंपरा के अनुसार, प्रधानमंत्री चाणक्य को चिंता थी कि उनके विरोधी चंद्रगुप्त को ज़हर दे सकते हैं, इसलिए उन्होंने सहनशीलता बढ़ाने के लिए सम्राट के भोजन में थोड़ी मात्रा में ज़हर देना शुरू कर दिया। जब चंद्रगुप्त मौर्य की पत्नी दुर्धरा अपने पहले बच्चे के साथ गर्भवती थी, तो वह साजिश से अनजान था और उसने अपने भोजन का कुछ हिस्सा उसके साथ साझा किया। दुर्धरा की मृत्यु हो गई, लेकिन चाणक्य समय पर पहुंचे और पूर्ण अवधि के बच्चे को निकालने के लिए आपातकालीन ऑपरेशन किया। बिंदुसार बच गया, लेकिन उसकी माँ के ज़हरीले खून की एक बूंद उसके माथे पर गिर गई, जिससे एक नीला बिंदु बन गया - जो उसके नाम की प्रेरणा है।

चंद्रगुप्त मौर्य की पत्नी की मृत्यु हो गई, और वे अपने पीछे एक महान शासक छोड़ गए। उनकी बाद की पत्नियाँ और बच्चे शायद ही किसी से अनजान हों। चंद्रगुप्त के बेटे बिंदुसार को उनके शासन से ज़्यादा उनके बेटे के लिए याद किया जाएगा।

चन्द्रगुप्त मौर्य पुत्र

चन्द्रगुप्त मौर्य के पुत्र बिन्दुसार थे। बिन्दुसार, जिन्हें बिन्दुसार मौर्य के नाम से भी जाना जाता है, दूसरे मौर्य सम्राट थे जिन्होंने 297 ईसा पूर्व में गद्दी संभाली थी। वे एक यूनानी अमित्रोचेट्स (जन्म लगभग 320 ईसा पूर्व - मृत्यु 272/3 ईसा पूर्व) थे। यूनानी स्रोतों के अनुसार, उन्हें अमित्रोचेट्स के नाम से जाना जाता था, जो संस्कृत शब्द अमित्रघात से लिया गया है, जिसका अर्थ है "विरोधियों का नाश करने वाला।" दक्कन में उनके विजयी अभियान ने शायद इस नाम को प्रेरित किया हो। बिन्दुसार के पिता और मौर्य साम्राज्य के संस्थापक चन्द्रगुप्त ने पहले ही उत्तरी भारत पर विजय प्राप्त कर ली थी। बिन्दुसार का अभियान वर्तमान कर्नाटक के आसपास समाप्त हुआ, संभवतः इसलिए क्योंकि सुदूर दक्षिण में शासन करने वाले चोल, पांड्य और चेर के मौर्यों के साथ मजबूत संबंध थे। बिन्दुसार की मृत्यु के बाद, उनके बेटों ने उत्तराधिकार युद्ध लड़ा, जिसमें कई वर्षों की लड़ाई के बाद अशोक विजयी हुए।

चंद्रगुप्त ने एक राजवंश की स्थापना की जिसने 185 ईसा पूर्व तक भारत और मध्य एशिया के दक्षिणी भाग पर शासन किया। कई पहलुओं में, चंद्रगुप्त मौर्य की पत्नी का उल्लेख किसी भी स्तंभ या उन स्थानों पर नहीं किया गया है जहाँ उन्होंने अपने परिवार का वर्णन किया है। बिंदुसार चंद्रगुप्त मौर्य का पुत्र था, जो दूसरा मौर्य सम्राट बना। निस्संदेह, वह उस युग का एक महान शासक था। चंद्रगुप्त मौर्य का इतिहास बहादुरी की कहानियों और सम्मान से भरा है।

आइए जानते है बाबर का इतिहास, आख़िर कैसे फैलाया मुग़ल ने भारत में अपना साम्राज्य,जानें
पहले मुग़ल सम्राट जहीरुद्दीन मोहम्मद बाबर का जन्म 14 फरवरी 1483 को तुर्किस्तान में हुआ था. पिता की असमय मौत से उनपर अपने परिवार की ज़िम्मेदारी 11 वर्ष की उम्र में ही आ गई थी| उसके पिता उमरशेख मिर्ज़ा तैमूर के वंशज और अपनी मां, जिनका नाम कुतुलनिगार खां वह चंगेज खान की वंशज थीं। 

बाबर ने शुरुआती दौर में अपने पैतृक स्थान फरगना जीत तो लिया था लेकिन वे बहुत समय पर उस पर राज नहीं कर पाए और उन्हें हार का सामना करना पड़ा था उस समय उन्हें बेहद कठिन दौर से गुजरना पड़ा था।

बाबर ने 19 साल की उम्र उस समय का फायदा उठा लिया जब उसके दुश्मन एक-दूसरे से दुश्मनी निभा रहे थे और 1502 में उन्होंने अफगानिस्तान के काबुल में जीत हासिल की। जिसके बाद उन्हें ‘पादशाह’ की उपाधि धारण मिल गई। पादशाह से पहले बाबर ”मिर्जा” की पैतृक उपाधि धारण करता था। इसी के साथ पैतृक स्थान फरगना और समरकंद को भी जीत लिया था।

भारत कैसे आना हुआ

बाबर मध्य एशिया को कब्जाना चाहता था। उसकी नजर भारत पर गई तब यहां की राजनीतिक दशा भी बिगड़ी हुई थी जिसका उसने फायदा उठाया। उस समय दिल्ली के सुल्तान कई लड़ाईयां लड़ रहे थे जिस वजह से भारत में राजनीतिक बिखराव था। भारत में कुछ छेत्र ऐसे भी थे जो अफगानी और राजपूतों के क्षेत्र में नहीं आते थे। उस समय जब बाबर ने दिल्ली पर हमला किया था तब बंगाल, मालवा, गुजरात, सिंध, कश्मीर, मेवाड़, दिल्ली खानदेश, विजयनगर एवं विच्चिन बहमनी रियासतें आदि अनेक स्वतंत्र राज्य थे। 

दिल्ली के सुल्तान इब्राहिम के चाचा आलम खान बाबर की बहादुरी और उसके कुशल शासन से बेहद प्रभावित थे और वह लोदी के काम से खुश नहीं थे, इसलिए दौलत खां लोदी और इब्राहिम के चाचा आलम खा लोदी ने मुगल सम्राट बाबर को भारत आने का न्योता भेजा था। बाबर ने न्योता खुशी से स्वीकार किया क्योंकि बाबर की दिल्ली की सल्तनत पर पहले से ही नजर थी

पानीपत का युद्ध (1526)

आलम खान और दौलत खान ने बाबर को पानीपत की लड़ाई के लिए बुलाया था। उसने लड़ाई में जाने से पहले 4 बार पूरी जांच पड़ताल की थी। इसी दौरान गुस्से में बैठे कुछ अफगानी लोगों ने बाबर को अफगान में आक्रमण करने के लिए बुलाया। मेवाड़ के राजा राना संग्राम सिंह उर्फ़ राणा सांगा ने भी बाबर को इब्राहीम लोदी के खिलाफ खड़े होने के लिए बोला, क्योंकि राना जी की इब्राहिम से पुरानी रंजिश थी। इसी सब के चलते बाबर ने पानीपत में इब्राहिम लोदी को युद्ध के लिए ललकारा। अप्रैल 1526 में बाबर पानीपत की लड़ाई जीत गया, अपने को हारता देख इस युद्ध में इब्राहीम लोदी ने खुद को मार डाला। सबको ये लगा था कि बाबर इस लड़ाई के बाद भारत छोड़ देगा लेकिन इसका उल्टा हुआ। बाबर ने भारत में ही अपना साम्राज्य फ़ैलाने की ठान ली। भारत के इतिहास में बाबर की जीत पानीपत की पहली जीत कहलाती है इसे दिल्ली की भी जीत माना गया। इस जीत ने भारतीय राजनीति को पूरी तरह से बदल दिया, साथ ही मुगलों के लिए भी ये बहुत बड़ी जीत साबित हुई।

खानवा का युद्ध (1527)

पानीपत की जीत के बाद भी बाबर की स्थिति भारत में मजबूत नहीं थी। यह एक ऐसा युद्ध होने वाला था कि इतिहास में यह हमेशा के दर्ज हो गया। राणा संग्राम सिंह के साथ इसमें कुछ अफगानी शासक भी जुड़ गए थे। 17 मार्च 1527 में खानवा में दो विशाल सेना एक दूसरे से टकरा गईं। राजपूतों के पास भारी संख्या में ताकत थी, लेकिन बाबर की सेना के पास नए उपकरण थे, और बाबर ने इस युद्ध में राणा सांगा के लोगों को अपने पाले में ले लिया था। राणा सांगा को इस युद्ध में करीब 80 घाव आए थे। वह युद्ध में घायल हो गए थे, और उन्होंने उनके सहयोगी युद्ध से किसी सुरक्षित स्थान पर ले गए थे। उसके कुछ दिनों बाद उनके ही लोगों ने उन्हें ज़हर देकर मार दिया था। इस युद्ध के बाद बाबर ने खुद को “गाजी” की उपाधि दे दी थी।

चंदेरी का युद्ध (1528)

चंदेरी का युद्ध 29 जनवरी 1528 में मुग़लों तथा राजपूतों के मध्य लड़ा गया था। इस युद्ध में राजपूतों की सेना का नेतृत्त्व मेदिनी राय खंगार ने किया। इस युद्ध में मेदिनी राय खंगार की पराजय हुई।

घागरा की लड़ाई

राजपूतों को हराने के बाद भी बाबर को अफगानी शासक जो बिहार व बंगाल में राज्य कर रहे थे, उनके विरोध का सामना करना पड़ा। मई 1529 में बाबर ने घागरा में सभी अफगानी शासकों को हरा दिया। बाबर अब तक एक मजबूत शासक बन गया था, जिसे उस समय कोई भी हरा नहीं सकता था। इसके पास एक विशाल सेना तैयार हो गई थी। ऐसे में बाबर ने भारत में तेजी से शासन फैलाया, वो देश के कई कोनों में गया और वहां उसने बहुत लूट मचाई।

क्या है कोणार्क मंदिर की पौराणिक कथा? और इनका इतिहास, जाने
कोणार्क मंदिर का इतिहास

कोणार्क मंदिर सूर्य देव को समर्पित है। यह पूरी दुनिया में मशहूर है। देश-दुनिया से बड़ी संख्या में श्रद्धालु सूर्य देव के दर्शन और मंदिर के दर्शन के लिए कोणार्क आते हैं। 

कोणार्क मंदिर को वर्ष 1984 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता दी गई थी। कोणार्क मंदिर के निर्माण को लेकर इतिहासकारों में मतभेद है। कई विशेषज्ञों का कहना है कि कोणार्क मंदिर का निर्माण गंग वंश के शासक राजा नृसिंहदेव ने करवाया था। वहीं, कुछ विशेषज्ञों का तर्क है कि कोणार्क मंदिर का पहले का निर्माण राजा नृसिंहदेव की मृत्यु के बाद नहीं हो सका। वर्तमान में मंदिर के अधूरे ढहे ढांचे का मुख्य कारण राजा नृसिंहदेव की मृत्यु को बताया जाता है।

 हालाँकि, इसमें प्रामाणिकता का अभाव है। जानकारों के मुताबिक, कोणार्क मंदिर का निर्माण साल 1260 में हुआ था। जबकि, राजा नृसिंहदेव का शासन काल 1282 तक रहा।

क्या है मंदिर की पौराणिक कथा?



इस मंदिर के इतिहास की बात करें तो पुराणों के अनुसार, भगवान श्री कृष्ण के पुत्र साम्ब ने एक बार नारद मुनि के साथ दुर्व्यवहार किया था। जिससे नारद जी क्रोधित हो गए और श्राप दे दिया। श्राप के कारण साम्ब को कुष्ठ रोग हो गया।

 साम्ब ने मित्रवन में चंद्रभागा नदी के संगम पर भगवान सूर्य की कठोर तपस्या की। भगवान सूर्य को चिकित्सक माना जाता है। धार्मिक मान्यता है कि भगवान सूर्य की पूजा करने से सभी रोगों से मुक्ति मिलती है। 

अत: साम्ब ने भी कठिन आराधना करके सूर्य देव को प्रसन्न किया। उस समय भगवान सूर्यदेव प्रसन्न हुए और साम्ब को ठीक कर दिया। इसके बाद साम्ब ने कोणार्क में सूर्य देव का मंदिर बनाने का निर्णय लिया। 

कहा जाता है कि जब साम्ब चंद्रभागा नदी में स्नान कर रहे थे तो उन्हें सूर्य देव की एक मूर्ति मिली, जिसका निर्माण वास्तु विशेषज्ञ विश्वकर्मा जी ने किया था। बाद में साम्ब ने मित्रवन में सूर्य मन्दिर बनवाया।

कोणार्क सूर्य मंदिर

कोणार्क मंदिर भारत के ओडिशा राज्य में जगन्नाथ पुरी से 35 किलोमीटर दूर कोणार्क शहर में स्थित है। इस मंदिर का निर्माण कलिंग स्थापत्य शैली के तहत किया गया था। यह मंदिर बलुआ पत्थर और ग्रेनाइट से बना है। कोणार्क दो शब्दों कोन और आर्क से मिलकर बना है। अर्क का अर्थ है सूर्य देव। इस मंदिर में सूर्यदेव रथ पर सवार हैं। यह मंदिर पूर्व दिशा की ओर इस प्रकार बनाया गया है कि सूर्य की पहली किरण मंदिर के प्रवेश द्वार पर पड़ती है। इस मंदिर की संरचना रथ के आकार की है।

रथ का महत्व

सूर्य मंदिर समय की गति को दर्शाता है। यह मंदिर सूर्य देव के रथ के आकार में बनाया गया है। इस रथ में 12 जोड़ी पहिये लगे हुए हैं। साथ ही इस रथ को 7 घोड़े खींचते नजर आ रहे हैं। ये 7 घोड़े 7 दिनों का प्रतीक हैं। यह भी माना जाता है कि 12 पहिये साल के 12 महीनों का प्रतीक हैं। कुछ स्थानों पर इन 12 जोड़ी पहियों को दिन के 24 घंटों के रूप में भी देखा जाता है। इनमें से चार पहिये अभी भी समय बताने के लिए धूपघड़ी के रूप में उपयोग किए जाते हैं। मंदिर में 8 ताड़ियाँ भी हैं जो दिन के 8 प्रहर का प्रतिनिधित्व करती हैं।

एक ऐसे मंदिर जहां होता है असहाय पक्षियों का इलाज, जाने इनका इतिहास




दिल्ली में वैसे तो कई जैन मंदिर हैं, लेकिन भगवान महावीर जो जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर थे, उनकी प्रतिमा सहित प्रथम तीर्थंकर भगवान आदिनाथ की प्रतिमा इस मंदिर में स्थापित है, जिसके चलते यह खास बना हुआ है. ये मंदिर लाल पत्थरों से निर्मित होने की वजह से श्री दिगंबर जैन लाल मंदिर के नाम से जाना जाता है. 1931 में जैन भिक्षु आचार्य शांतिसागर द्वारा श्री दिगंबर जैन लाल मंदिर का दौरा किया गया था, जो 8वीं शताब्दियों के बाद दिल्ली आने वाले पहले दिगंबर जैन पुजारी के रूप में जाने जाते थे और इसलिए इस शुभ घटना को चिह्नित करने के लिए मंदिर परिसर के भीतर एक स्मारक भी स्थापित किया गया था.

जैन मंदिर का इतिहास

ऐसा कहा जाता है कि शांहजहां ने कई अग्रवाल और जैन व्यापारियों को शहर में आने और बसने के लिए आमंत्रित किया और उन्हें दरीबा गली के आसपास चांदनी चौक के दक्षिण में कुछ जमीन दी है. इतिहास के अनुसार मुगल सेना के एक जैन अधिकारी ने व्यक्तिगत पूजा के लिए अपने तंबू में एक तीर्थंकर की मूर्ति रखी थी. वंही इस तम्बू ने धीरे-धीरे अन्य जैन सैनिकों और अधिकारियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया था. इसके बाद 1656 में यहां एक जैन मंदिर का निर्माण किया गया था. उस समय मंदिर को उर्दू मंदिर या लश्करी मंदिर के रूप में जाना जाता था.

मंदिर से कई रोचक कहानियां

ऐसी ही एक कहानी के अनुसार औरंगजेब ने एक बार मंदिर में सभी वाद्ययंत्रों पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया था. बावजूद इसके मंदिर से ढोल की आवाज सुनाई देती थी, जिसके बाद औरंगजेब स्वयं चमत्कार देखने के लिए मंदिर आया था और अंत में प्रतिबंध हटा लिया गया था.

इस मंदिर के सामने एक मनस्तंभ खड़ा किया गया है, मंदिर का मुख्य भक्ति क्षेत्र पहली मंजिल पर है. यह मंदिर के छोटे से प्रांगण को पार करते हुए छत पर चढकर पहुंचा जाता है, जो एक कोलोनेड से घिरा हुआ है. इस क्षेत्र में कई मंदिर हैं, लेकिन मुख्य मंदिर भगवान महावीर का है, जो वर्तमान अवतारपाणि युग के 24वें और अंतिम तीर्थंकर हैं.

पक्षियों के लिए चैरिटेबल हॉस्पिटल



इस मंदिर की कई खास विशेषताएं होने के साथ-साथ यह एक खास विशेषता भी है कि यह मंदिर पक्षियों के लिए एक चैरिटेबल हॉस्पिटल भी चलाता है, जहां असहाय पक्षियों का इलाज किया जाता है.

दिवाली पर पटाखे जलाने की शुरुआत किसने और कब की थी और इसका इतिहास क्या है, आइए जानते हैं
भारत में पटाखे जलाने की शुरुआत इस्लामी साम्राज्यों के उदय के साथ-साथ हुई थी. समय रेखा को संक्षिप्त करने के लिए बारूद की उत्पत्ति 9वीं शताब्दी में चीन में हुई थी. पटाखे बनाने की विद्या में इसका उपयोग कुछ समय बाद शुरू हुआ. 

लेकिन मंगोल चीन पर अपने हमलों के दौरान बारूद के उपयोग से परिचित हो गए. इस तकनीक को मध्य एशिया, पश्चिम एशिया में वर्धमान भूमि और सुदूर पूर्व में कोरिया और जापान तक ले गए.

दिल्ली में पहली बार पटाखों का आगमन

जब मंगोलों ने भारत में प्रवेश करना शुरू किया था तो वह इस ज्वलंत तकनीक को अपने साथ लाए थे. फिर 13वीं शताब्दी के मध्य में उन्होंने इसे दिल्ली सल्तनत में पेश किया था. तो, दिल्ली में लोगों ने पहली बार पटाखे जलाते हुए कब देखे मध्ययुगीन इतिहासकार फरिश्ता ने अपनी पुस्तक तारिख-ए-फरिश्ता (जिसे गुलशन-ए-इब्राहिमी भी कहा जाता है) उसमें मार्च 1258 में घटी एक घटना का जिक्र करते हुए लिखा है. पहली बार पटाखों का इस्तेमाल मंगोल शासक हुलगु खान के दूत के स्वागत के लिए किया गया था. यह दिल्ली में सुल्तान नसीरुद्दीन महमूद के दरबार में हुआ था और इस अवसर के लिए 3,000 कार्ट लोड पटाखे (जिसे तब फारसी में सेह हजार अररादा-ए-आतिशबाजी भी कहा जाता था) लाए गए थे.

ईस्ट इंडिया कंपनी के लेफ्टिनेंट कर्नल जो बाद में जाकर जनरल भी बने जॉन ब्रिग्स, जिन्होंने इस पुस्तक का अंग्रेजी में अनुवाद किया था. यह समझाने में असमर्थ थे कि फरिश्ता का आतिशबाजी से क्या मतलब है और उन्होंने फिर यह अनुमान लगाया कि यह मुहम्मद बिन कासिम और महमूद गजनी द्वारा इस्तेमाल की गई ग्रीक आग होगी. लेकिन प्रोफेसर इक़्तिदार आलम खान ने भारत में बारूद के उपयोग पर अपने ऐतिहासिक काम में तर्क दिया है कि इस आतिशबाजी लिखने से फरिश्ता का मतलब असली पटाखे जलाने वाला बारूद था.

तुगलक के दौर से जलाए जा रहे पटाखे

सुल्तान फिरोज शाह तुगलक के शासनकाल के दौरान भी दिल्ली में पटाखे जलाने का प्रदर्शन किया जा रहा था. तारीख-ए-फिरोजशाही में विशेष रूप से शब-ए-बारात पर शाम को पटाखे जलाने के बारे में लिखा गया है. खान के अनुसार 15वीं सदी की शुरुआत तक बारूद की तकनीक बमबार्ड ले जाने वाले चीनी व्यापारी जहाजों के माध्यम से दक्षिण भारत तक पहुंच गई थी. जमोरिन और अन्य लोगों ने इसका उपयोग पटाखे बनाने की विद्या के लिए करना शुरू कर दिया. हालांकि, युद्ध के हथियार के रूप में अभी भी इसका इस्तेमाल नहीं किया गया था. फारसी राजदूत अब्द अल-रज्जाक के अनुसार, 1443-44 में विजयनगर के दरबार में बारूद मौजूद था, जो महानवमी या संभवतः नए साल पर पटाखे जलाने के लिए इस्तेमाल किया जाता था

मुगलों ने की दिवाली पर पटाखों की शुरुआत

मुगलों से पहले भारत आये पुर्तगाली भी पटाखों का इस्तेमाल किया करते थे. बीजापुर के अली आदिल शाह की 1570 की प्रमुख कृति नुजुम उल-उलूम में पटाखों पर एक पूरा अध्याय भी है. डॉ. कैथरीन बटलर स्कोफील्ड जो किंग्स कॉलेज, लंदन में पढ़ाती हैं. उनका कहना है कि मुगलों और उनके राजपूत समकालीनों ने बड़े पैमाने पर पटाखों का इस्तेमाल किया है. विशेष रूप से वर्ष के अंधेरे महीनों में देर से शरद ऋतु और सर्दियों में. शाहजहां और औरंगजेब के शासनकाल के इतिहास में शादियों, जन्मदिन के वजन (तुलादान), राज्याभिषेक (औरंगजेब सहित) और शब-ए-बारात जैसे धार्मिक त्योहारों के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले पटाखों का वर्णन भी हमें इतिहास में मिलता है.

महामहिम अकबर ने कही ये बात

दीवाली के प्रति मुगलों के रवैये का अंदाजा इतिहासकार और मुगल साम्राज्य के भव्य वजीर अबुल फजलद्वारा आईन-ए-अकबरी के पहले खंड में लिखे गए शब्दों से लगाया जा सकता है. (अकबर) का कहना है कि अग्नि और प्रकाश की पूजा करना एक धार्मिक कर्तव्य और दैवीय स्तुति है. मूर्खतापूर्ण, अज्ञानी लोग इसे मानते हैं सर्वशक्तिमान की विस्मृति और अग्नि पूजा. तारीख तय करना कठिन है, लेकिन इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि दिवाली को जिस रूप में हम आज पटाखों के साथ मनाते हैं. उसकी शुरुआत मुगल काल में हुई थी.

18वीं-19वीं शताब्दी में हुआ शानदार आयोजन

18वीं और 19वीं शताब्दी में, अवध के नवाब वज़ीर और बंगाल के नवाब निजाम ने दिवाली और दुर्गा पूजा दोनों को संरक्षण दिया और शानदार पटाखों के प्रदर्शन के साथ दिवाली का आयोजन किया था. स्कोफील्ड कहती हैं कि आतिशबाजी 18वीं सदी के अंत से दिवाली में अंतर्निहित हो गई थी. दिवाली पर आतिशबाजी की लखनऊ नवाबी पेंटिंग और मुर्शिदाबाद और कलकत्ता में दुर्गा पूजा में आतिशबाजी की यूरोपीय पेंटिंग आज भी मौजूद है.