मथुरा के गोवर्धन में स्थित राधा कुंड: एक पवित्र और रहस्यमयी स्थल जहां रात के 12 बजे स्नान करने से पूरी होती है मनोकामना 
श्री कृष्ण की नगरी मथुरा के गोवर्धन में अहोई अष्टमी की रात 12 बजे राधा कुंड में स्नान करने की परंपरा है. इस दौरान लाखों की संख्या में श्रद्धालु यहां पहुंचेंगे और राधा कुंड में और आस्था की डुबकी लगाएंगे. इस जगह दो कुंड हैं एक कृष्ण कुंड और दूसरा राधा कुंड, लेकिन मान्यता के अनुसार अहोई अष्टमी के दिन जो भी दंपति राधा कुंड में साथ में स्नान करते हैं उनको संतान सुख की प्राप्ति होती है. कहा जाता है कि राधा रानी स्वयं दंपति को जल रूप में संतान प्राप्ति का आशीर्वाद देती हैं, जिस वजह संतान प्राप्ति के आशीर्वाद के लिए लाखों की संख्या में श्रद्धालु गोवर्धन आते हैं.
मान्यता के अनुसार द्वापर युग में जब भगवान कृष्ण गौ चारण लीला कर रहे थे तभी एक राक्षस सभी गायों के बीच गाय का रूप धारण कर उन्हें मारने लगा था. ऐसे में भगवान भगवान कृष्ण उस गाय राक्षस को पहचान गए थे और उसका वध कर दिया. हालांकि जैसे इस बात की जानकारी राधा रानी को लगी तो उन्होंने भगवान कृष्ण को कहा कि आपको गौ हत्या का पाप लगा है, जिस वजह से आप जाकर सभी तीर्थ का स्नान करें. ऐसे में पाप से प्रायश्चित के तौर पर श्रीकृष्ण ने अपनी बांसुरी से कुंड बनवाया और उसमें तीर्थ स्थानों के पानी को वहां इकट्ठा कर स्नान किया.
कैसे पड़ा नाम?

इस कुंड के बगल में श्री राधा जी ने अपने कंगना की मदद से एक कुंड और तीर्थ स्थान के जल एकत्रित कर उसमें स्नान किया. भगवान कृष्ण ने राधा रानी से खुश होकर कुंड को राधा कुंड का नाम दिया और वरदान दिया कि जो भी दंपति अहोई अष्टमी की मध्य रात्रि के बीच यहां स्नान करेगा उसे संतान की प्राप्ति होगी. तभी से ये मान्यता चली आ रही है.

पुलिस प्रशासन ने व्यवस्था की चाक चौबंद

शासन प्रशासन ने गुरुवार और शुक्रवार की मध्य रात्रि में होने वाले स्नान को लेकर तैयारियां पूर्ण कर ली गई है. पुलिस ने राधा कुंड में जगह-जगह बैरिकेडिंग भी लगा दी है, जिससे किसी तरह की अनहोनी ना हो

महाराष्ट्र का अद्वितीय मंदिर: अंबरनाथ शिव मंदिर की खास बातें,जाने


महाराष्ट्र में मुंबई के पास अंबरनाथ शहर में अंबरनाथ मंदिर स्थित है। यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और इसे अंबरेश्वर के नाम से भी जाना जाता है। मंदिर में मिले शिलालेख के अनुसार, इस मंदिर का निर्माण 1060 ईं में राजा मांबाणि ने करवाया था। इस मंदिर को पांडवकालीन मंदिर भी बताया जाता है। मंदिर के बारे में कहा जाता है कि इस मंदिर जैसा पूरे विश्व में कोई मंदिर नहीं है। अंबरनाथ शिव मंदिर के पास कई ऐसे नैसर्गिक चमत्कार हैं, जिससे इसकी मान्यता बढ़ती जाती है। आइए जानते हैं इस मंदिर के बारे में खास बातें…

ऐसा है यहां का शिवलिंग



अंबरनाथ शिव मंदिर अद्वितीय स्थापत्य कला के लिए प्रसिद्ध है। 11वीं शताब्दी में बने इस मंदिर के बाहर दो नंदी बैल बने हुए हैं। मंदिर के प्रवेश के लिए तीन मुखमंडप हैं। अंदर जाते हुए सभामंडप तक पहुंचते हैं और फिर सभामंडप के बाद 9 सीढ़ियों के नीचे गर्भगृह स्थित है। मंदिर की मुख्य शिवलिंग त्रैमस्ति की है और इनके घुटने पर एक नारी है, जो शिव-पार्वती के रूप को दर्शाती है। शीर्ष भाग पर शिव नृत्य मुद्रा में दिखाई देते हैं।

पेडों के बीच में स्थित है यह मंदिर

मंदिर के गर्भगृह के पास गर्म पानी का कुंड भी है। इसके पास ही एक गुफा भी है, जो बताया जाता है कि उसका रास्ता पंचवटी तक जाता है। यूनेस्को ने अंबरनाथ शिव मंदिर सांस्कृतिक विरासत घोषित किया है। वलधान नदी के तट पर स्थित यह मंदिर आम और इमली के पेड़ से घिरा हुआ है।

आकर्षित करती हैं यहां की मूर्तियां

मंदिर की वास्तुकला देखते ही बनती है, जिससे यहां देश-विदेश से कई लोग आते हैं। मंदिर की बाहर की दिवारों पर भगवान शिव के अनेक रूप बने हुए हैं। इसके साथ ही गणेश, कार्तिकेय, चंडिका आदि देवी-देवताओं की मूर्तियां से सजा हुआ है। साथ ही देवी दुर्गा की असुरों का नाश करते हुए भी दिखाया गया है।

हर साल मेले का होता है आयोजन

मंदिर के अंदर और बाहर कम से कम ब्रह्मदेव की 8 मुर्तियां बनी हुई हैं। साथ ही इस जगह के आसपास कई जगह प्राचीन काल की ब्रह्मदेव की मुर्तियां हैं, जिससे पता चलता है कि यहां पहले ब्रह्मदेव की उपासना होती थी। शिवरात्रि के अवसर पर यहां मेले का आयोजन किया जाता है। यह मेला 3-4 दिनों तक लगाया जाता है, तब यहां काफी भीड़ देखी जा सकती है।

एक ही रात में बनया था यह विशाल मंदिर
बताया जाता है कि अज्ञातवास के दौरान पांडव कुछ वर्ष अंबरनाथ में बिताए थे, तब उन्होंने विशाल पत्थरों से एक ही रात में इस मंदिर का निर्माण किया था। फिर कौरवों द्वारा लगातार पीछे किए जाने के भय से यह स्थान छोड़कर चले गए। जिससे मंदिर का कार्य पूरा नहीं हो सका। सालों से मौसम की मार झेल रहा यह मंदिर आज भी खड़ा है।

आखिर क्यों है प्रसिद्ध कोलकाता का कालीघाट मंदिर,जानें इनकी पौराणिक इतिहास,और महत्व


भारत को मंदिरों की भूमि के रूप में जाना जाता है। अनुमान है कि भारत में 20 लाख मंदिर हैं। कालीघाट मंदिर हिंदू देवी काली को समर्पित है और यह भारत के सबसे प्रसिद्ध काली मंदिरों में से एक है। यह आदि गंगा के तट पर स्थित है, जो हुगली नदी से मिलने वाली एक छोटी सी नहर है। कालीघाट मंदिर धार्मिक लोगों के बीच प्रसिद्ध है। हर दिन हज़ारों काली भक्त मंदिर में आते हैं और पूजा करते हैं। यह एक शक्ति पीठ है। कालीघाट मंदिर उस स्थान पर बनाया गया है जहाँ देवी सती के दाहिने पैर की उंगलियाँ गिरी थीं।
इतिहास

कालीघाट मंदिर से जुड़ी कई कहानियाँ हैं। सबसे लोकप्रिय कहानियों में से एक आत्मा राम नामक ब्राह्मण की है, जिसने भागीरथी नदी में एक मानव पैर के आकार की संरचना देखी। लोगों का मानना है कि उसे एक प्रकाश की किरण द्वारा निर्देशित किया गया था जो पानी से आती हुई प्रतीत हो रही थी। ब्राह्मण ने पत्थर के टुकड़े की प्रार्थना की। उसे सपने में बताया गया कि पैर की अंगुली देवी सती की है। उसे अपने सपनों में एक मंदिर स्थापित करने के लिए कहा गया। उसे नकुलेश्वर भैरव के स्वंभु लिंगम की तलाश करने के लिए भी कहा गया। ब्राह्मण ने शंभु लिंगम पाया, और लिंगम और पैर के आकार की संरचना की पूजा करना शुरू कर दिया।

कालीघाट मंदिर का संदर्भ पंद्रहवीं शताब्दी के मानसर भाषन के संश्लेषण और कवि चंडी में पाया गया है, जिसे सत्रहवीं शताब्दी के दौरान वितरित किया गया था। कालीघाट काली मंदिर का उल्लेख लालमोहन बिद्यानिधि के 'संबंदा निर्णय' में भी किया गया है। वर्तमान मंदिर 200 साल पुराना है और इसे उन्नीसवीं शताब्दी में बनाया गया था। जेसोर के राजा, राजा बसंत रॉय ने मूल मंदिर का निर्माण कराया था।



पौराणिक महत्व

यह स्थान हिंदू लोगों के लिए धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवी सती ने अपने पिता के घर पूजा सेवा के लिए स्वागत न किए जाने पर अपने पिता से झगड़ा करने के बाद खुद को शांति अग्नि में जिंदा जला लिया था। भगवान शिव क्रोधित हो गए और उन्होंने सती के शरीर को अपने कंधे पर रख लिया। उन्होंने तांडव नृत्य करना शुरू कर दिया। स्वर्ग के देवता घबरा गए और भयभीत हो गए। उन्होंने भगवान विष्णु से हस्तक्षेप करने के लिए कहा। भगवान विष्णु ने तब सती के शरीर को कई टुकड़ों में काट दिया, और वे टुकड़े धरती पर गिर गए। ऐसा माना जाता है कि कालीघाट वह स्थान है जहाँ सती के दाहिने पैर की उंगलियाँ गिरी थीं।

देवी काली को हिंदू धर्म की एक असाधारण रूप से भयावह देवी के रूप में देखा जाता है। उन्हें एक रक्षक और एक विध्वंसक के रूप में भी जाना जाता है। देवी काली की पूजा हजारों लोग करते हैं जो भारत और दुनिया के दूर-दूर से आते हैं। यहाँ, देवी काली की मूर्ति देवी काली की अन्य मूर्तियों से अलग है। मूर्ति में तीन प्रमुख आँखें, चार हाथ और एक लंबी उभरी हुई जीभ शामिल है। मूर्ति को आत्माराम गिरि और ब्रह्मानंद गिरि द्वारा बलुआ पत्थर से बनाया गया है। देवी के एक हाथ में शैतान भगवान शुंभ का सिर है। दूसरे हाथ में एक तलवार है जो दर्शाती है कि मानव अहंकार को स्वर्गीय जानकारी द्वारा मार दिया जाना चाहिए और हमारे व्यवहार के तरीकों से समाप्त कर दिया जाना चाहिए। इसी तरह कोई मोक्ष प्राप्त कर सकता है। 

कालीघाट मंदिर का महत्व

कालीघाट मंदिर सबसे ज़्यादा देखे जाने वाले काली मंदिरों में से एक है। पूरे भारत से देवी काली के भक्त दिवाली के दौरान काली पूजा के लिए यहाँ आते हैं, हिंदू महीने अश्विन के महीने में। काली पूजा बहुत उत्साह और उमंग के साथ मनाई जाती है। दुर्गा पूजा भी बहुत उत्साह और जोश के साथ मनाई जाती है। दुर्गा पूजा के दौरान सड़कों पर भीड़ रहती है और पूजा के दौरान दृश्य बहुत शानदार और देखने लायक होते हैं। इस मंदिर की स्नान यात्रा भी बहुत प्रसिद्ध है। पुजारी अपनी आँखों पर पट्टी बांधकर मूर्तियों को स्नान कराते हैं। मंदिर में लोगों की भीड़ हो जाती है, जिससे भक्तों को संभालना मुश्किल हो जाता है। यह मंदिर अपनी खूबसूरत और अनूठी वास्तुकला के लिए जाना जाता है। देवी षष्ठी, शीतला और मंगल चंडी का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन पत्थर हैं। यहाँ सभी पुजारी महिलाएँ हैं।

माना जाता है कि मंदिर में एक कुंड है जिसमें गंगा का पानी है, जिसे बहुत पवित्र माना जाता है। इस स्थान को काकू-कुंड के नाम से जाना जाता है। भक्तों का मानना ​​है कि कुंड में स्नान करने से कई लाभ होते हैं। ऐसा माना जाता है कि कई निःसंतान दंपत्ति संतान प्राप्ति के लिए यहाँ स्नान करते हैं। स्नान घाट को जोर-बांग्ला के नाम से जाना जाता है। बलि हरकठ ताला नामक स्थान पर दी जाती है। राधा कृष्ण को समर्पित एक स्थान भी है, जिसे शमो-रे मंदिर के नाम से जाना जाता है।  



निष्कर्ष

कालीघाट मंदिर कोलकाता के सबसे पवित्र स्थलों में से एक है और यह एक शीर्ष पर्यटन स्थल है। ऐसा माना जाता है कि कलकत्ता नाम कालीघाट से ही लिया गया है। इसे सभी 52 मार्गों में सबसे पवित्र पीठ के रूप में जाना जाता है। यह आदि गंगा के तट पर स्थित है। इस मंदिर का हिंदू भक्तों के दिलों में एक विशेष स्थान है, जो देवी काली का आशीर्वाद लेने के लिए बड़ी संख्या में मंदिर में आते हैं। कोलकाता त्योहारों का शहर है, और त्योहारों के दौरान अधिक भक्त मंदिर में आते हैं।

भगवान शिव का एक अनोखा शिवालय, जहां चिता की आग से जलाई जाती है आरती की ज्योत"


वैसे तो उज्जैन स्थित महाकालेश्वर मंदिर में भस्म आरती होती है और वाराणसी के काशी विश्वनाथ मंदिर में भी आरती के लिए चिता की अग्नि का इस्तेमाल किया जाता है। भगवान शंकर के ये दोनों ही मंदिर द्वादश ज्योतिर्लिंग में शामिल हैं, लेकिन इसके अतिरिक्त अगर देश में कोई अन्य ऐसा शिवालय है जहां आरती की ज्योत प्रज्जवलित करने के लिए जलती हुई चिता की लकड़ी का सहारा लिया जाता है, तो वह है कोलकाता के नीमतल्ला घाट के समीप बना बाबा भूतनाथ मंदिर।

जी हां, बाबा भूतनाथ मंदिर भले ही द्वादश ज्योतिर्लिंग में शामिल न हो, इसके बावजूद यह शिवभक्तों की अटूट आस्था और विश्वास का केंद्र है। जानकारों के अनुसार मंदिर करीब सवा 300 साल पुराना है, जिसकी स्थापना नीमतल्ला श्मशान घाट पर रहने वाले एक अघोरी बाबा ने की थी। शुरूआती दिनों में मंदिर के नाम पर केवल एक शिवलिंग था और अघोरी बाबा के अलावा आसपास के अन्य लोग जलाभिषेक व पूजा-अर्चना करते थे।


भूतनाथ मंदिर का इतिहास खंगालने पर पता चला है कि बिल्कुल श्मशान भूमि पर ही शिवलिंग यानी मंदिर बना हुआ था इसीलिए आरती के वक्त जब ज्योति प्रज्जवलन की जरूरत होती थी तब पुजारी किसी भी जलती हुई चिता से एक लकड़ी उठा लेता था। यह प्रथा तब से आज तक जारी है।

गंगा नदी के पश्चिम किनारे पर बने भूतनाथ मंदिर के भव्य व दिव्य मंदिर के संचालन का जिम्मा हिंदू सत्कार समिति के पास है, जबकि प्रबंधन का कार्य मंदिर कमेटी देखती है। हिंदू सत्कार समिति के संयुक्त सचिव के मुताबिक 1932 से समिति ने मंदिर का संचालन अपने हाथों में लिया और साल-दर-साल मंदिर का विस्तार व प्रचार होता गया।

1940 में खड़ी की गई दीवार.

उनके अनुसार 1940 के आसपास कोलकाता नगर निगम की पहल पर मंदिर और श्मशान घाट के बीच एक दीवार खड़ी कर दोनों को पृथक किया गया। मंदिर स्थापना की निश्चित तिथि किसी के स्मरण में नहीं है, इसलिए मंदिर संचालन समिति, प्रबंधक कमेटी, पुजारी और नित्य आने वाले भक्तों की रजामंदी से अंग्रेजी नववर्ष के पहले दिन यानी पहली जनवरी को मंदिर का स्थापना दिवस मान लिया गया और इसी दिन मंदिर का वार्षिक उत्सव मनाया जाने लगा।

इसकी पूर्व संध्या यानी 31 दिसम्बर की रात मंदिर के समक्ष भजन-कीर्तन होता है, जिसमें लाखों भक्तों की मौजूदगी में देश के ख्याति प्राप्त भजन गायक अपनी-अपनी मधुर आवाज में बाबा के भजनों की गंगा प्रवाहित करते है। इसके अलावा महाशिवरात्रि पर भव्य आयोजन होता है और पूरे सावन महीने के दौरान भक्तों द्वारा अलौकिक श्रृंगार, संगीतमय भजन-कीर्तन और महारुद्राभिषेक कराया जाता है। हालांकि, कोरोना महामारी की वजह से बीते दो साल सावन में होने वाले आयोजनों को स्थगित कर दिया गया था। कोरोना महामारी के दौरान पुजारीगण ही नियमित पूजा पाठ करते थे। मंदिर परिसर में भक्तों के प्रवेश पर राज्य प्रशासन और संचालन समिति द्वारा रोक थी।

भूतनाथ मंदिर के प्रति लोगों के विश्वास का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि मंदिर परिसर में प्रवेश पर रोक के बावजूद भगवान शिव के अति प्रिय सावन महीने में रोजाना हजारों लोग मंदिर की चौखट पर माथा टेकने पहुंचते रहे। इस दफा कोरोना नियमों को मानकर सावन महोत्सव मनाया जा रहा है।

300 साल से जारी है क्रम

इसे बाबा भूतनाथ की कृपा से कम नहीं कहा जा सकता, कि मंदिर के स्थापना काल (सवा 300 साल पहले) से अभी तक मंगला आरती (सुबह 4 बजे) और संध्या आरती (शाम साढ़े 6 बजे) की ज्योत चिता की आग से प्रज्वलित हो रही है।

बाबा की आरती के वक्त पुजारी को कोई न कोई जलती चिता अवश्य मिल जाती है, जिसकी लकड़ी से दीपक की ज्योत जलाई जाती है। इतने लंबे इतिहास में एक बार भी ऐसा नहीं हुआ कि आरती के वक्त किसी की चिता न जल रही हो।

चांदी की दीवार

अपने किसी मनोरथ के पूर्ण होने पर स्वेच्छा से मंदिर में श्रृंगार या विशेष पूजा के लिए भी भक्तों को अपनी बारी के लिए लंबा इंतजार करना पड़ता है। भक्तों में बाबा के प्रति विश्वास इस बात से पुख्ता होता है कि लाखों खर्च कर मंदिर परिसर की पूरी दीवार रजत (चांदी) से बनवाई गई है।

इसके अलावा नंदी, त्रिशूल, डमरू और अर्धनारीश्वर के अतिरिक्त भगवान शंकर के कई रूप चांदी के हैं, जिन्हें बारी-बारी से हर शाम सुसज्जित कर भक्तों के दर्शनार्थ शिवलिंग पर विराजित किया जाता है। इन सबसे अलग एक और बात, जो केवल भूतनाथ मंदिर में ही देखने को मिलेगी, वह यह कि सर्व भूतों के स्वामी भूतनाथ नमामि का यह मंदिर सातों दिन और चौबीसों घंटे खुला रहता है। कहते हैं कि नियमित रूप से इस मंदिर में आकर कपूर जलाने वाले और उसकी कालिख का टीका लगाने वाले भक्तों की बाबा हर मनोकामना पूर्ण करते हैं।

माता कात्यायनी की महिमा: गोपियों ने अपने हाथों से बनाई थी मूर्ति, भगवान कृष्ण को वर रूप में चाहा था


नवरात्रि में देवी के विभिन्न स्वरुपों की पूजा हो रही है. इनमें एक माता कात्यायनी का स्वरूप भी शामिल है. दिल्ली के पास देवी कात्यायनी का ऐसा मंदिर है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यहां आज भी माता के दरबार से कोई भक्त खाली हाथ नहीं लौटता. हम बात कर रहे हैं कि भगवान की रास स्थली वृंदावन के कात्यायनी माता मंदिर की. यह मंदिर तो बाद में बना, लेकिन मंदिर में मौजूद माता की मूर्ति द्वापर युग में खुद गोपियों ने अपने हाथों से बनाई थीं और नियमित माता की पूजा कर भगवान कृष्ण को वर रूप में चाहा था.

माता की कृपा से उनकी इच्छा पूरी भी हुई.इसके बाद तमाम ऋषि मुनियों ने इस स्थान पर तप कर माता की कृपा का फल प्राप्त किया. इस प्रसंग में हम श्रीमद भागवत के हवाले से उसी मंदिर की चर्चा करेंगे, जहां माता आज भी अपने भक्तों की झोली सहज ही भर देती हैं. श्रीमदभागवत की कथा के मुताबिक भगवान कृष्ण वृंदावन में 11 वर्ष 56 दिनों तक रहे. जब भगवान गोप गोपियों के साथ खेलते हुए 7 वर्ष के हो गए, तो गोपियों के मन में भाव जगा कि उन्हें पति के रूप में कृष्ण की ही प्राप्ति हो.

इस भाव के चलते गोपियां रोज सुबह ब्रह्म मुर्हुत में उठ जातीं, यमुना स्नान करतीं और अपने हाथों से माता कात्यायनी की मूर्ति बनाकर ‘कात्यायनि महामाये महायोगिन्यधीश्वरि। नन्द गोपसुतं देविपतिं मे कुरु ते नमः॥’ मंत्र से उनकी पूजा करतीं.

ऐसे पूरी हुई गोपियों की कामना
उनकी इस पूजा से भगवान प्रसन्न हुए और जब अघासुर के वध के बाद एक वर्ष का कालाक्षेप हुआ था, भगवान खुद ही वृंदावन के सभी ग्वाल बाल बन गए थे, उसी समय सभी गोपियों से शादी कर उनकी इच्छा की पूर्ति की थी.श्रीमद भागवत कथा के मुताबिक खुद भगवान जब 11 वर्ष 56 दिन तक वृंदावन में गुजारने के बाद कंस वध के लिए मथुरा जाने लगे तो इस मंदिर में आए और कंस वध की कामना के साथ विधि विधान से माता की स्तुति की थी. बाद में इस स्थान पर कई ऋषि मुनियों ने माता की पूजा की और अभीष्ठ फल की प्राप्ति की.

शक्तिपीठ है माता का मंदिर
देवी पुराण और मार्कंडेय पुराण के मुताबिक यह मंदिर ठीक उसी स्थान पर है, जहां पूर्व में माता सती के केश गिरे थे. इसलिए यह स्थान शक्तिपीठ भी हैं. मान्यता है कि इस मंदिर में आज भी कोई भक्त मन वचन और कर्म से शुद्ध होकर ‘कात्यायनि महामाये महायोगिन्यधीश्वरि। नन्द गोपसुतं देविपतिं मे कुरु ते नमः॥’ का जाप करता है तो उसकी मनोकामना सहज ही पूरी हो जाती है. खासतौर पर जिन लोगों की शादी में बाधा आती है, उनकी कुंडली में ग्रहों के दोष की वजह से तय हुई शादी भी टूट जाती है, उन्हें इस मंदिर में पूजा का बड़ा फल मिलता है.

कौन हैं मां कात्यायनी
देवी भागवत की एक कथा के मुताबिक ऋषि कात्य के गोत्र में कात्यायन नाम के एक ऋषि हुए. उस समय महामारी फैली हुई थी. इससे दुखी होकर ऋषि ने देवी भगवती की खूब तपस्या की थी. उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर माता उनके सामने प्रकट हुईं और वरदान मांगने को कहा. उस समय ऋषि माता के स्वरुप पर मोहित हो गए और कहा कि वह उन्हें बेटी स्वरूप में पाना चाहते हैं. माता ने तथास्तु कहा और नियत समय पर मां भगवती कात्यायन ऋषि के घर बेटी बनकर अवतरित हुईं और महामारी का हरण किया था. उस समय उनका नाम कात्यायनी रखा गया.

सलकनपुर देवी पीठ: जहां बंजारों ने की थी इस मंदिर की स्थापना, आज भी 1400 सीढ़ियां चढ़कर पहुंचते हैं भक्त


सलकनपुर मंदिर आस्था और श्रद्धा का 52 वां शक्ति पीठ माना जाता है. मंदिर पहुंचने के लिए भक्तों को पत्थर से बनी 1 हजार 451 सीढ़ियों चढ़ना होती हैं. हालांकि अब सलकनपुर देवी मंदिर ट्रस्‍ट ने पहाड़ी यहां सड़क भी बनवा दी है. सालभर भक्त भोपाल, इटारसी, होशंगाबाद, पिपरिया, सोहागपुर, बैतूल सहित दूर दूर से टोलियां बनाकर गाते-बजाते पैदल ही यहां आते हैं.
सलकनपुर मंदिर : श्रीमद् भागवत कथा के अनुसार जब रक्तबीज नामक देत्य से त्रस्त होकर जब देवता देवी की शरण में पहुंचे। तो देवी ने विकराल रूप धारण कर लिया। और इसी स्थान पर रक्तबीज का संहार कर उस पर विजय पाई। मां भगवति की इस विजय पर देवताओं ने जो आसन दिया, वही विजयासन धाम के नाम से विख्यात हुआ। मां का यह रूप विजयासन देवी कहलाया।
बंजारों ने कराया था निर्माण: मंदिर निर्माण के संबंध में कहा जाता है कि आज से करीब 300 वर्ष पूर्व बंजारो द्वारा उनकी मनोकामना पूर्ण होने पर इस मंदिर का निर्माण किया गया था। मंदिर निर्माण और प्रतिमा मिलने की इस कथा के अनुसार पशुओं का व्यापार करने वाले बंजारे इस स्थान पर विश्राम और चारे के लिए रूके। अचानक ही उनके पशु अदृष्य हो गए।  
बंजारे को मिली थी बालिका: इस तरह बंजारे पशुओं को ढूंडने के लिए निकले, तो उनमें से एक बृद्ध बंजारे को एक बालिका मिली। बालिका के पूछने पर उसने सारी बात कही। तब बालिका ने कहा की आप यहां देवी के स्थान पर पूजा-अर्चना कर अपनी मनोकामना पूर्ण कर सकते हैं। बंजारे ने कहा कि हमें नही पता है कि मां भगवति का स्थान कहां है। तब बालिका ने संकेत स्थान पर एक पत्थर फेंका। जिस स्थान पर पत्थर फेंका वहां मां भगवति के दर्शन हुए। उन्होने मां भगवति की पूजा-अर्चना की। कुछ ही क्षण बाद उनके खोए पशु मिल गए। मन्नत पूरी होने पर  बंजारों ने मंदिर का निर्माण करवाया। यह घटना बंजारों द्वारा बताये जाने पर लोगों का आना शुरू हो गया और वे भी अपनी मन्नत लेकर आने लगे।  



धुने की स्थापना: हिंसक जानवरों, चौसठ योग-योगिनियों का स्थान होने से कुछ लोग यहां पर आने में संकोच करते थे। तब स्वामी भद्रानंद ने यहां तपस्या कर चौसठ योग-योगिनियों के लिए एक स्थान स्थापित किया। तथा मंदिर के समीप ही एक धुने की स्थापना की। और इस स्थान को चैतन्य किया है। तथा धुने में एक अभिमंत्रित चिमटा, जिसे तंत्र शक्ति से अभिमंत्रित कर तली में स्थापित किया गया है। आज भी इस धुने की भवूत को ही मुख्य प्रसाद के रूप में भक्तगणों को वितरित किया जाता है।

वाराणसी में स्थित एक ऐसा मंदिर जहां देवी-देवता नहीं, बल्कि भारत का नक्शा है, जो पूजा जाता है


उत्तर प्रदेश के वाराणसी जिले में स्थित भारत माता का एकमात्र मंदिर जो सम्पूर्ण देश की विरासत को समेटे हुए है. हम बात कर रहे हैं बनारस के काशी में स्थित 'भारत माता मंदिर' की. यह मंदिर देश के अन्य मंदिरों से अलग खासियत के लिए मशहूर है. इस मंदिर की भव्यता और प्राचीनता को देखने के लिए देश-विदेश से लोग आते हैं.

मंदिर का इतिहास
भारत माता का मंदिर महात्मा गांधी काशी विद्यापीठ परिसर में स्थित है. मंदिर का निर्माण स्वतंत्रता से पहले बाबू शिव प्रसाद गुप्ता ने उस समय कराया था, जब महात्मा गांधी स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रीय आंदोलन की कमान संभाल रहे थे. इस मंदिर का निर्माण 1918 से शुरू होकर साल 1924 में पूरा हुआ. महात्मा गांधी ने 25 अक्टूबर 1936 को वाराणसी में भारत माता मंदिर का उद्घाटन किया था.

पूजा जाता अखंड भारत का नक्शा
बनारस स्थित भारत माता के मंदिर में अविभाजित नक्शे की पूजा की जाती है. यह मंदिर सैलानियों के लिए खास और हम भारतीयों का गर्व है.

 भारत माता मंदिर के गर्भ गृह के केंद्र में अविभाजित भारत के नक्शे की आराधना की जाती है. जिसमें अफगानिस्तान, बलूचिस्तान सहित पाकिस्तान, बांग्लादेश, म्यांमार को बर्मा और श्रीलंका को मकराना यानी पाकिस्तान से लाए गए सीलोन संगमरमर के रूप में दिखाया गया है.

साल में दो बार सजाया जाता है मंदिर

अखंड भारत के मंदिर को साल में 2 बार सजाया जाता है. इसे स्वतंत्रता दिवस और गणतंत्रता दिवस पर सजाया जाता है. 

नक्शे के जलाशय वाले हिस्सा को पानी से भर दिया जाता है और मैदानी भाग को हरे भरे घास से और फूलों से सजाया जाता है. जो देखने में बेहद खूबसूरत लगता है.

राष्ट्रीय गीत से सजा है मंदिर का दरवाजा

मंदिर के दरवाजे पर पहुंचते ही, हमें बडे़ अक्षरों में राष्ट्रीय गीत दिखाई देता है. पूरे दरवाजे को राष्ट्रीय गीत और मैथलीशरण गुप्त की लिखी हुई कविता से सजाया गया है. इस कविता का सार देशवासियों को एकता के धागे में पिरोना है.

नवरात्रि विशेष: मथुरा के नरी सेमरी मंदिर में ढोल-नगाड़े नहीं, डंडे और लाठियां बजती हैं - जानें इसके पीछे की कहानी
शारदीय नवरात्रि की शुरुआत हो चुकी है. 9 दिनों तक चलने वाले इस त्योहार में मां दुर्गा की उपासना की जाती है. इस दौरान मां शक्ति की आराधना करने से इंसान के जीवन के सारे दुख खत्म हो जाते हैं. देशभर में मां दुर्गा के एक से बढ़कर एक मंदिर हैं. कई मंदिरों में तो पूजा की विधि भी एकदम अलग है. कृष्ण नगरी मथुरा में भी नरी सेमरी नाम का मां दुर्गा का एक ऐसा मंदिर है जहां पूजा करने की विधि एकदम अलग है. इस जगह पर मां दुर्गा के उत्सव में ढोल-नगाड़े नहीं बजते हैं बल्कि डंडे और लाठियां बजती हैं.
मथुरा को यूं तो कृष्ण की नगरी कहा जाता है लेकिन मथुरा में एक ऐसा दुर्गा मां का मंदिर भी है जो सबसे अनूठा है. इसका नाम है नरी सेमरी मंदिर. इस मंदिर में नवरात्रि के दौरान अलग ही धूम देखने को मिलती है. इस मंदिर को लेकर एक 750 साल पुरानी मान्यता है. इस मान्यता की वजह से ही इस मंदिर पर नवरात्रि के दौरान पूजा के वक्त लाठी-डंडे बजाए जाते हैं. ये मंदिर उत्तर प्रदेश के मथुरा से करीब 30 किलोमीटर दूर स्थित छाता गांव में है.

क्या है इस मंदिर से जुड़ी मान्यता ?
कहा जाता है कि इस मंदिर में अगर नवरात्रि के आखिरी दिन डंडे और लाठियां बजाईं जाएं तो इससे मां दुर्गा प्रसन्न होती हैं और भक्तों पर उनकी असीम कृपा बरसती है. ऐसा पिछले 750 साल से किया जाता रहा है. एक समय इस मंदिर में स्थित प्रतिमा को लेकर सिसोदिया और यधुवंशी ठाकुरों के बीच लड़ाई-झगड़ा हो गया था. इस दौरान खूब लाठी-डंडे चले जिसके अंत में यधुवंशी ठाकुरों की जीत हुई. तभी से यहां पर पूजा के दौरान दीवार, फर्श और मंदिर की घंटियों पर लाठी-डंडा बजाए जाते हैं. कहा जाता है कि मंदिर में वैसे तो जो माता रानी की मूर्ति है वो सालभर टेढ़ी रहती है लेकिन राम-नवमी के दिन ये सीधी हो जाती है. इसलिए इस दिन माता रानी की पूजा करने का विशेष महत्व है.

नौ दिन की नौ देवियां
नवरात्रि 9 दिनों की होती है और इस दौरान 9 देवियों की पूजा की जाती है. पहली देवी शैलपुत्री हैं, दूसरी ब्रह्मचारिणी, तीसरी चंद्रघंटा, चौथी कूष्मांडा, पांचवी स्कंध माता, छठी कात्यायिनी, सातवीं कालरात्रि, आठवीं महागौरी और नौवीं सिद्धिदात्री हैं. ये मां दुर्गा के नौ रुप हैं और मां दुर्गा के इन्हीं 9 देवियों की पूजा नवरात्रि के 9 दिन में की जाती है. हर पूजा का अपना विशेष महत्व है और सबके पीछे की पौराणिक मान्यताएं भी हैं. इस दौरान लोग 9 दिनों का व्रत रखते हैं और जगह-जगह माता रानी के पंडाल लगते हैं. देशभर में नवरात्रि के दौरान अलग ही उल्लास देखने को मिलता है.

ओडिशा का अनोखा मंदिर: साल में सिर्फ 9 दिन नवरात्र में ही खुलता है माता रानी का ये दरबार


शारदीय नवरात्र का पावन पर्व आज से शुरू हो चुका है। यह हिंदू धर्म के प्रमुख त्योहारों में से एक है, जिसे हर साल आश्विन माह में मनाया जाता है। इस दौरान मां दुर्गा के नौ स्वरूपों की पूजा-अर्चना की जाती है और व्रत-उपवास भी किया जाता है। इसके अलावा इन दिनों देवी मां के दर्शन के लिए मंदिरों में भक्तों का तांता लगा रहता है। भारत मंदिरों का देश है। यहां हर कदम पर कई छोटे-बड़े मंदिर मिलते हैं, जिनका अपना सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व होता है।
ऐसा ही एक मंदिर ओडिशा में स्थित है, जो कई वजहों से अनोखा मंदिर माना जाता है। आमतौर पर ओडिशा का नाम सुनते ही सबसे पहले मन में जगन्नाथ मंदिर का ख्याल आता है, लेकिन ओडिशा में माता रानी का एक अनोखा मंदिर भी है, जो सिर्फ नवरात्र के दौरान ही खुलता है। यहां गजपति जिले के परलाखेमुंडी में एक छोटा- सा दुर्गा मंदिर है, जिसके बारे में बेहद कम लोग ही जानते हैं। ऐसे में नवरात्र के अवसर पर आज हम आपको बताएंगे इस अनोखे मंदिर के बारे में-

सालभर बंद रहता है कपाट

बेहद कम प्रसिद्ध यह मंदिर साल में सिर्फ नौ दिन नवरात्र के दौरान खुला रहता है। उड़िया में इस मंदिर को दांडू मां के नाम से जाना जाती है। यह काफी पुराना मंदिर है, जहां नवरात्र के दौरान ओडिशा और आंध्र प्रदेश से बड़ी संख्या में लोग आते हैं। खास बात यह है कि अन्य मंदिरों के विपरीत में यह मंदिर साल के बाकी दिनों बंद रहता है और सिर्फ नवरात्र के नौ दिनों में ही खुला रहता है। साल में सिर्फ नौ दिन मंदिर खुलने की यह परंपरा अज्ञात समय से चली आ रही है और इसका कारण भी अज्ञात है।

सिर्फ नौ दिन खुलता है मंदिर
इस मंदिर के कपाट नवरात्र के पहले दिन ही खोले जाते हैं। इसके बाद यहां कई अनुष्ठान होते हैं, जो नवरात्र के आखिरी दिन की आधी रात तक जारी रहते हैं। इसके बाद एक मिट्टी के बर्तन में नारियल के प्रसाद के साथ मंदिर का दरवाजा अगले साल तक के लिए बंद कर दिया जाता है। खास बात यह है कि जब अगले साल मंदिर का दरवाजा खोला जाता है, तो यह जैसे का तैसा रखा रहता है, जिसे बाद में नवरात्र के दौरान मंदिर आने वाले भक्तों को दिया जाता है।

दूर-दूर से आते हैं लोग 
शहर के कई प्राचीन मंदिरों में से एक यह दुर्गा का मंदिर शहर की सांस्कृतिक सुंदरता में एक विशेष स्थान रखता है। नवरात्र के पवित्र अवधि के दौरान यहां दूर-दूर से लोग आते हैं। यह साल का एकमात्र ऐसा समय होता है, जब भक्त देवी मां की एक झलक पा सकते हैं, जिन्हें तेलुगु में दंडमरम्मा और उड़िया में दंडु मां के नाम से जाना जाता है। बात करें इस शहर की, तो परलाखेमुंडी या पराला ओडिशा में 1885 में स्थापित सबसे पुरानी नगर पालिकाओं में से एक है। इस शहर के लोग ज्यादातर तेलुगु और उड़िया बोलते हैं और इस जगह की सीमाएं आंध्र प्रदेश से लगती हैं।

केदारनाथ से जुड़ी डोलेश्वर महादेव मंदिर की कहानी,जाने मंदिर की पौराणिक मान्यता


आत्म-चिंतन, भक्ति और परमात्मा के साथ गहरे संबंध के लिए एक पवित्र वातावरण आपको पहाड़ों के बीच ही मिलता है। नेपाल देश की सुंदरता किसी से नहीं छिपी है। यहां की पहाड़ियां वास्तुक सब अलौकिक हैं। इस अलौकिकता में चार चांद लगाता है हिन्दू मान्यताओं से धनी पशुपतिनाथ और डोलेश्वर महादेव मंदिर। जहां इन मंदिरों का अत्यधिक सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व है, जो हिंदू धर्म की परंपराओं और स्थानीय संस्कृति से जुड़ा हुआ है। इसका महत्व इसकी स्थापत्य सुंदरता से कहीं ज्यादा है, जो इसे आध्यात्मिक और सांस्कृतिक भक्ति दोनों के लिए एक प्रसिद्ध स्थल बनाता है।

केदारनाथ की यात्रा नेपाल से होती है पूरी
डोलेश्वर महादेव मंदिर नेपाल में स्थित है और यह पौराणिक महत्व के साथ जाना जाता है। यह शिवालय कोशी नदी के किनारे स्थित है और यहाँ का पूजा-अर्चना का वातावरण बहुत ही शांतिपूर्ण है। मंदिर का निर्माण पुरातात्विक रूप से बहुत पुराना माना जाता है और यहाँ की सुंदरता को देखकर लोगों को शिवालय दर्शन का अद्भुत अनुभव होता है। हरे-भरे जंगल के बीच एक विशाल चट्टान को भगवान केदारनाथ के प्रतीक के रूप में पूजा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि पशुपतिनाथ और डोलेश्वर की यात्रा के बिना केदारनाथ की यात्रा पूरी नहीं होती है।
डोलेश्वर महादेव मंदिर का अवलोकन करने के लिए यात्री नेपाल के भक्तपुर जिले के तांखेल गाँव में जाते हैं। यहाँ पहुँचने के लिए प्राकृतिक और शांतिपूर्ण मार्ग हैं। जो यात्रा को और भी आनंदमय बना देते हैं। मंदिर के आसपास के क्षेत्र में विभिन्न धार्मिक और पौराणिक स्थल हैं। जो यात्रियों का ध्यान आकर्षित करते हैं। यहाँ पर आने वाले लोगअद्भुत वातावरण में शिव पूजा का आनंद लेते हैं और आत्मिक शांति का अनुभव करते हैं।

मंदिर की पौराणिक मान्यता

4000 वर्षों से लोग पंच केदार मंदिरों के प्रमुख बैल की खोज कर रहे हैं, जो वास्तव में शिव थे, जिन्होंने महाभारत के नायकों, पांच पांडव भाइयों से बचने के लिए बैल का रूप धारण किया था। यह किंवदंती पांच पांडव भाइयों और उनके चचेरे भाइयों, कौरव भाइयों के बीच लड़े गए कुरुक्षेत्र के प्रसिद्ध युद्ध से जुड़ी है। ऐसा कहा जाता है कि जब पांडव भाइयों ने बैल को पकड़ने की कोशिश की, तो वे केवल पूंछ ही पकड़ सके, जबकि बैल का सिर शरीर के बाकी हिस्सों से अलग हो गया। हिंदू धर्मग्रंथों के अनुसार शेष शरीर भारत के केदारनाथ में है, जबकि माना जाता है कि डोलेश्वर उसका सिर वाला भाग है। वहीं पंच केदार में उनके अन्य शरीर के भाग है, जैसे केदारनाथ में पीछे का का भाग, तुंगनाथ में भुजा, कल्पेश्वर में जटा, मध्यमहेश्वर में मध्य भाग और रुद्रनाथ में चेहरा (मुख) की पूजा की जाती है।

मंदिर की भव्य वास्तुकला
डोलेश्वर महादेव मंदिर पारंपरिक नेवारी वास्तुकला का एक सुंदर उदाहरण है, जिसमें बढ़िया लकड़ी का काम और पगोडा-शैली का डिज़ाइन है। मंदिर का वास्तुशिल्प वैभव नेपाल की काठमांडू घाटी की समृद्ध विरासत का एक स्मारक है। मंदिर की पैगोडा-शैली की संरचना में कई स्तर हैं, जिनमें से प्रत्येक को जटिल नक्काशीदार लकड़ी के तत्वों से सजाया गया है। लकड़ी की नक्काशी पौराणिक डिजाइनों, धार्मिक प्रतीकों और नेवारी कलात्मकता के विशिष्ट पैटर्न को चित्रित करती है। ये मूर्तियां गहन आध्यात्मिक और सांस्कृतिक संदेश देने के साथ-साथ सजावटी होने के साथ एक प्रतीकात्मक कार्य भी करती हैं। लकड़ी का प्रचुर उपयोग, नेवारी निर्माण का एक ट्रेडमार्क, डोलेश्वर महादेव मंदिर की वास्तुकला की एक उल्लेखनीय विशेषता है।

मंदिर की मान्यता पर शोध

डोलेश्वर महादेव नेपाल के भक्तपुर जिले के दक्षिण पूर्वी भाग सूर्यबिनायक में स्थित भगवान शिव का एक हिंदू मंदिर है। हिंदू कार्यकर्ता भरत जंगम केदारनाथ और डोलेश्वर के बीच आश्चर्यजनक संबंधों के आधार पर शोध का दावा करते है कि डोलेश्वर महादेव केदारनाथ का प्रमुख हिस्सा है। दोनों मंदिरों में पाई गई शिव की मूर्तियां 4,000 साल पुरानी हैं। यहां तक कि डोलेश्वर में पाया गया एक पत्थर का ग्रंथ भी संस्कृत और पुरानी नेपाली में लिखा गया था। दोनों तीर्थस्थलों में पुजारी भारत के दक्षिणी राज्यों कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, केरल और तमिलनाडु से चुने जाते हैं।